习近平总书记指出：“要重视发挥文化养心志、育情操的作用，涵养全民族昂扬奋发的精神气质。”[1]中华优秀传统文化作为中华民族的精神命脉和涵养社会主义核心价值观的重要源泉，积淀着中华民族最深沉的精神追求，蕴涵着养心志、育情操的重要资源。充分发挥中华优秀传统文化养心志、育情操的重要作用，既是促进人的自由全面发展的重要举措，也是在新的历史起点上继续推动文化繁荣、加快建设文化强国、以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的应有之义。

　　一、以“第二个结合”为指引，明晰传统文化养心志、育情操的价值方向

　　充分发挥中华优秀传统文化养心志、育情操的作用，首先要厘清“养什么心志”“育何种情操”这个前提性问题。结合培养德智体美劳全面发展、担当民族复兴大任的时代新人目标看，所谓养心志，就是要涵养契合共产主义理想追求、民族复兴使命的家国之志、奋斗之志与信仰之志；所谓育情操，就是培育契合社会主义道德规范、时代精神特质的道德品质、审美境界与健全人格。中华优秀传统文化蕴涵着丰富的养心志、育情操资源，但它在产生之初，多服务于特定的社会结构与伦理秩序，因而也夹杂着与现代社会不相适应的内容。如“忠孝”观念中既有家国情怀，也有“君为臣纲、父为子纲”的人身依附；“义利之辨”中既有“舍生取义”的高尚，也有鄙视正当利益的偏狭；“修身”传统中既有“慎独”“自省”的崇高追求，也有走向“内敛退隐”“不问世事”的精神逃避……这就决定了发挥传统文化养心志、育情操的作用，不能不加辨析地全盘继承，必须以“第二个结合”为指引，明晰传统文化养心志、育情操的价值导向。

　　以“第二个结合”为指引，发挥中华优秀传统文化养心志的作用，就是要将传统文化中“修齐治平”的使命担当、“刚健有为”的奋斗精神、“朝闻道”的求道追求，与共产主义远大理想和民族复兴伟业相贯通，引导人民群众把个人小我融入民族大我，始终保有披荆斩棘、一往无前的拼劲和韧劲，在纷繁复杂的变局中保持坚如磐石的政治定力。

　　以“第二个结合”为指引，发挥中华优秀传统文化育情操的作用，还需要将仁者爱人、崇德向善的传统道德智慧，书法绘画、园林建筑等多元文化载体，以及君子修身、内圣外王的传统理想追求，同马克思主义的育人目标与实践品格深度融合，涵养明大德、守公德、严私德的道德品质，崇尚奋斗、奉献、真理的健康审美境界，塑造兼具深厚文化底蕴、独立精神力量与现代公民素养的完整人格。

　　总之，要在坚持马克思主义立场、观点的基础上，确保中华优秀传统文化养心志、育情操的正确价值方向。

　　二、以“双创”原则为遵循，活化传统文化养心志、育情操的精神资源

　　中华优秀传统文化是历史的产物，其表达方式、话语体系与传播方式均具有传统社会的烙印。在表达方式上，传统文化讲究凝练含蓄、偏重体悟譬喻；在话语体系中，君君臣臣父父子子、三纲五常、尊卑有序、天尊地卑等表述，深深根植于古代宗法等级的社会结构之中；在传播方式上，书斋苦读、书院讲学、师徒口耳相传等，往往门槛较高、节奏舒缓，需要长时间沉浸。这与现代社会快节奏生活环境，具象化通俗化的传播方式，平等开放、务实多元的价值理念，以及大众碎片化、轻量化的认知接受习惯不相适应，难以直接融入当下社会生活。因此，发挥中华优秀传统文化养心志、育情操的作用，必须遵循“创造性转化、创新性发展”这一基本原则，确保中华优秀传统文化与当代文化相适应、与现代社会相协调，更好地服务大众精神文化需求。

　　推动中华优秀传统文化实现创造性转化，重在赋予其新的时代内涵与现代表达形式。既要结合现代社会主流价值观、审美趋势及社会热点问题，对传统文化中养心志、育情操的重要资源进行现代解读与改造，使其内容更贴近当代人的认知特点、生活体验和情感需求；又要借助数智技术，丰富传统文化资源的呈现与传播样态，让晦涩的古语典籍变得可感易懂，让静态的文化遗产化为动态的沉浸体验，推动传统文化从代际传承走向全域的泛在传播。

　　推动中华优秀传统文化实现创新性发展，创造适应现代社会的新的文化内容与形态。面对信息泛滥、算法裹挟引发的数字异化现象，可将传统文化中的“慎独”理念拓展至网络空间，构建数字时代的网络伦理规范；针对消费主义、亚文化等社会思潮引起的意义感缺失，可结合“孔颜之乐”与现代社会生态，创造出一种内安己心、外有依归的精神生活新范式；针对当代社会精神成长需求，可将自强立志、修身尚德等宏大叙事融入个体成长，创造出一系列砥砺心志、陶冶情操的新时代文化故事。

　　通过创造性转化与创新性发展协同发力，持续丰富传统文化养心志、育情操的资源供给。

　　三、坚持文化建设着眼于人、落脚于人，涵养全民族昂扬奋发的精神气质

　　中华优秀传统文化养心志、育情操的本质在于“以文化人”，而“化人”的关键在于激发人的主观能动性。人作为具有情感体认、价值判断与自觉反思能力的主体，传统文化中的思想理念、道德规范与人文精神，能否从外在的资源转化为内在的力量，关键在于能否主动认知、情感认同、自觉践行。当前社会物质生活水平持续提升，但物质富足并未同步实现精神世界丰盈。消费主义思潮侵蚀、圈层文化壁垒加剧、数字信息碎片化传播等多重现实影响，使得部分群体出现精神空虚、信仰弱化、价值取向迷茫等精神困境，这类问题的深层症结正是个体文化主体性的消解与迷失。发挥中华优秀传统文化养心志、育情操的重要作用，必须坚持以人民为中心，牢牢把握文化建设着眼于人、落脚于人这一根本立场。

　　坚持文化建设着眼于人，核心在于尊重人的文化主体地位、满足人的精神需求、贴近人的生产生活。要充分发挥中华优秀传统文化养心志、育情操的作用，引导人们在自我体悟与反思中完成心志磨砺，从被动受教转向主动修身；“着眼满足人民群众多样化、多层次、多方面的精神文化需求”[2]，提升文化供给的针对性与实效性；将传统文化融入人的真实生活，回应人们在“内卷”与“躺平”之间的精神困顿，并使其转化为待人接物、取舍抉择中的日用工夫。

　　坚持文化建设落脚于人。中华优秀传统文化的价值理念与道德规范不能停留于知识性的知晓层面，而要深入精神世界，引导人们在修身自省中建立道德自觉，完成从情感共鸣到思想认同、再到信念坚守的深度转变，并外化于日常言行与社会实践中。最终让传统文化养心志、育情操的作用惠及全体社会成员，让每个中国人在传统文化的浸润中涵养心志、陶冶情操、坚定文化自信，进而涵养全民族昂扬奋发的精神气质。

　　（作者简介：范玉洁，中国农业大学马克思主义学院博士研究生。）

　　注释：

　　[1][2]习近平：《加快建设文化强国》，《求是》2025年第8期。

　　责任编辑：郭婷婷